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一周來，由于鄙人忙于上課（本來課就多，又加上第六周又開設了兩門新課，又開辦讀經會），一有空閑就趕緊在網站上收拾四書帖子，沒有多來關注此事，更沒有空閑往看什么電視劇，后來認識到問題的嚴重性，因為對歷史清楚不夠，可是，卻意識到此是年夜是年夜非的問題，是以，簡單做了一下表態。沒有想到，此事愈演愈年夜，鄙人不克不及再堅持沉沒，所以，個人空間特作如下表態：
一、從促進此劇的動機來說
其一，宣傳的是通過武力解決問題的辦法，倡導的是血－腥－鎮－壓，這是不合適儒學精力的。儒學不放棄戰爭，可是，絕不襯著戰爭。臺灣問題必須解決，可是，靠武力解決是最后的選擇，這是與國家政策分歧的。在兩年前，陳明就劇中這樣的主張，就要宣傳血－腥－鎮－壓的方法，從儒學來講，這合適“霸家教道”精力嗎？從國家政策來講，合適對臺政策嗎？從黨的主張來說小樹屋，合適“統一戰線”精力嗎？從老子學說來講，合適“哀兵必勝”的主張嗎？四者都不合適！這樣的“年夜儒”能叫儒嗎？這樣的人能叫明智嗎？這樣的主張能合年夜道嗎？ 瑜伽教室
其二，看到了此劇可以賺錢，可以引發國人的轟動效應。了解一下狀況陳明最具有代表性的主張“即用見體”就很清楚了。所謂即用見體，就是光禿禿的實用主義瑜伽場地，一切的實用主義必定與投機主義相聯系。難道能賺錢的電視劇就應該拍嗎？難道陳明也主張搞什么轟動效應嗎？當初，鞠曦師長教師曾經花費很年夜的精神，寫了良多帖子反對即用見體，鄙人也曾援用《漢書•藝文志•諸子略》中的文字加以批駁，可是，鄙人一向沒有劇烈得攻擊與反對，因為尊敬他對儒學所做的一些工作，照顧到同志之誼，盼望能在本來講座場地就很少的同志之間堅持一種相對和諧的關系。可是，現在看來，正如孔子所說：“知和而和，不以禮節之，亦不成行也。”很是明顯，即用見體就是陳明的指導思惟，一旦指導思惟出現錯誤，那么，接著而來的一切盡力，最終都能夠把人們引向邪路，甚至是引向深淵！我們不克不及不堅決反對！
二、從該劇的後果來看
其一，為了一時之用而把人們所應該重視的節操與平易近族年夜義曲解、顛倒，即便有一時之利，也必定導致長期之年夜害！孔子說：“人無遠慮，舞蹈場地必有近憂。”孟子曰：“何須曰利，仁義罷了矣。”施或人對于滿清來說也許會獲得滿清的確定，可是，對于廣義的漢平易近族（實際上不僅僅是漢族，因為明朝正確不僅僅是漢族的）來說，他只能說是“漢奸”！站在華夏平易近族以及政治的立場來說，施瑯當初使臺灣劃歸華夏版圖，這是其功勞，此功勞應該確定，但不應該大舉張揚，也就是說，其事可取而其人則另當別論。站在清當局的立場來說，施瑯屬于“貳臣”，既已屬清，則各忠其主，似乎無可非議；我們可以批評清朝的罪惡，可是，卻不克不及否認清朝是我們平易近族歷史上的一個朝代。站在明人后裔之一的漢族立場來說，施瑯則是明的叛臣、漢族的叛臣、鄭氏的叛臣，這又是不克不及不重視的。我們明天要解決臺灣問題，完整可以另做文章，而不用借會議室出租這樣一件工作來“暗射”、“發揮”。陳明主張統一中國、收復臺灣，這一點是應當確定的，可是，錯誤在于誤用這樣一個氣節有爭議的人物來暗射現實，夸年夜施瑯的功勞并加以歌頌，從而傷害年夜多數中國人的情感，擾亂千古長短。
其二，所謂“一切歷史都是當代史”，這種觀點現在很是風行，可是，這個觀舞蹈場地點恰好是實用主義歷史觀的一種體現。歷史自己就是歷史，它不容我們隨意評價，更不容我們隨意編排；對待歷史事務和歷史人物，我們可以借鑒，避其錯而取其正，卻不克不及為了我們的需求而往應用，更不克不及無視歷史的公平而往妄自應用。站在超出歷史情境的方面來看，秦檜加快了北宋的滅亡，好象使歷史的進程加速了，可是，歷史無論若何總是一年年地演進，談不到什么私密空間加速不加速；站在宋朝的立場來說，秦檜卻無論若何不克不及被稱為元勳。我們可評判的是其心能否公平無私，卻永遠不克不及某個時代需求“主和”，然后就借用秦檜而加以醜化！假如我們本日為了臺灣問題而醜化施瑯，那么，來日為了其他問題就必定會醜化秦檜。要表現統一中國、收復臺灣的主張，方式良多，為什么非要借用施瑯不成？為了為我所用，為了為“當代”所用私密空間，而不顧歷史的公平，私密空間難道這是對歷史的尊敬嗎？這般下往，歷史豈不成了任人改動應用的傀儡？！
三、從陳明答記者問的說法來看
其一，在統一與決裂的問題上，陳明的主張并不錯舞蹈教室，我們也同樣主張統一、反對決裂。可是，我們是學習孔子、孟子那樣堅持原則呢，還是像蘇秦、張儀那樣為達目標不擇手腕小樹屋呢？《威震臺海》的改編問題，本來“有關方面那里還是批不下來”，后來不知通過什么手腕，“解決審批問題”的？陳明說，他為的是“想喚起國人對臺灣問題的關注，其次是想抖擻決策層對解決臺灣問題的意志力和決心”，事實上，國人對臺灣問題一向相當關注，何須再往“喚起”？在年夜陸，有幾多人主張決裂？在臺灣，除了那一少數臺獨分子之外，又有幾多人主張決裂？要“作決策層對解決臺灣問題的意志力和決心”似乎也堂而皇之，可是，國家政策需求周全考慮，時機不成熟的時候，即便我們有什么主張，也不克不及實施，否則無異于揠苗助長。名不正則言不順，言不順則事不成，我們應該“出師著名”才對。這是需求感性的，而不克不及情感用事。
其二，“文以載道”是儒者所應當遵守的原則，假如陳明不是儒者，而只是一個“文學家”，那么，我們似乎無法勉強他遵守這個原則，可是，陳明卻被認為是“儒者”。陳明說：“這個電視劇確定能夠掙錢，因為它自己既有良多的戲劇性原因，又有良多可以‘暗射’的東西。譬如說，滿清由外來政權漸漸認同傳統，李登輝由國平易近黨蛻化為臺獨；為清楚決臺灣問題，康熙開始選用有才干的漢人出任軍事實職等等等等。我曾跟廣東老板開打趣說，如果我來執筆，會看得叫人大喊過癮的！”這是“文以載道”嗎？電視劇當然交流有商業化的需求，可是，《年夜漢皇帝》能否“能夠掙錢”？難道為了“能夠掙錢”就可以不顧道義嗎？難道有“戲劇性原因”就可以拿來亂用嗎？所謂“暗射”，更是問題很年夜。從文革之中過來的人，誰不了解“暗射”？難道我們國家因為這個“暗射”的做法所支出的代價還小嗎？陳明所要“暗射”的內容是他個人的設法，可是，觀眾的見解與他所要“暗射”的內容分歧嗎？年夜陸與臺灣的觀眾會遵守他的“暗射”預設來懂得此劇嗎？有觀點主張，正面表達更好，何須要往“暗射”？在我們采用“暗射”方法的時候，“暗箭傷人”也就隱伏在此中了！為什么不克不及正面往表達？是以，“暗射”是方式的錯誤。陳明可以借施瑯做文章，臺獨分子難道不會借此做文章？陳明能從施瑯的歷史中引申出本身的見解，臺獨分子難道不克不及由此引申出發面的東西嗎？我們當然應該明白，陳明是絕對反臺獨的，可是，此劇一出，便已經使本身掉往了“不敗之地”！陳明對施瑯的個人道解讀，不克不及取代全國人的解讀，卻能導致全國良多人對施瑯的誤讀。
其三，孔子說：“文質彬彬，然后正人”。陳明把復興漢服的愛國人士稱為“漢服秀”，是極為不負責任的態度，是違背“文質彬彬”原則的做法。當然，從狹義的角度上，漢服是漢平易近族的代表性服飾，可是，漢族活著界教學場地平易近族之中是生齒數量最多的，在國內的各平易近族中也是數量最多的，難道漢族不應該有代表本身文明和成分的服飾衣冠嗎？陳明何故只顧其“質”而不顧其“文”？從廣義的解毒上，漢服又不僅僅是漢族的服飾，因為漢族之名來自漢朝，漢朝卻不是只由漢族構成的。漢服上可以承續漢朝之前的服飾主流，下可以引申出后世兩千年的服飾主流，共享空間是以，我們說，漢服可以代表華夏平易近族的服飾主流。堂堂華夏平易近族，沒有本身的服飾，卻以西服為美，以西服為時尚，此中反應著什么樣的心態？從文明的角度來說，漢服之中蘊涵著幾多華夏文明精力？為什么《禮記》之中會專門有一篇《深衣》？為什么明末的官員蒼生們寧逝世不奉“薙發令”？難道華夏服飾就只是蔽體的服飾那么簡舞蹈教室單嗎？現在，良多愛國人士在為漢服的復興奉獻著本身的精神、錢財、血汗，陳明完整不清楚他們的那種赤誠之心，卻在媒體之上公開地把他們的做法與“時裝秀”同等起來，貶斥為“漢服秀”，何其不仁不義之至于此？何其不負責任以致于此？
1對1教學
其四，沒有儒學經典，哪里來的儒學？不讀儒小樹屋學經典，怎么清楚儒學精力？不懂儒學經典，談什么弘揚儒學？可是，被人推為“年夜儒”的陳名，居然會說出“一些泥古不化的原教旨主義者看似大方鼓動感動實則腦子進水”這樣的話來，實在令人無法容忍！離開了儒學經典，難道還會有所謂的“新儒學”嗎？這就不得不再次提到“即用見（建）體”了，陳明的說法與做法，恰好就是從“即用見體”而得出的必定性結論。依照他的說法，“本體”誰也說不明白，“形而上”的的東西誰也說不明白，所以，一切本體都是要在應用中顯現瑜伽場地出來、樹立起來。難道不了解目標就自覺上路嗎？怎么防止南轅北轍？從所謂的“即用見體”出發，我們就可以肆意地依照我們本身的意思往解讀儒學以及一切經典或書籍，只需對本身有效的就采取，對本身沒用的就拋棄或許肆意改革，這與焚書有何本質分歧？這樣的方式，將會把儒學引向何處？從施瑯問題上，我們就可以明顯地看到這種一切教學為我所用的落實！再者，儒學之路應該怎么走，并非只要陳明的路才是獨一正確的，更不是絕對瑜伽場地正確的，有觀點的分歧可以相互商討，以資相互印證，可是，陳明在此“唯我獨尊”，自以為是，排擠異己，以“泥古不化”、“腦子進水”歪曲其他儒學人士，哪里還有一點“和而分歧”、“如切如磋”的影子？
四、從王達三的的觀點來看
其一，一向以來，鄙人對達三弘揚儒學、敢于婉言的精力和做法很是敬佩，一向引為講座場地同志，引為驕傲並且鼎力支撐。可是，鄙人看來，在對待施瑯這個問題上，此次達三的觀點卻無法則鄙人贊同，並且還堅決反對。“萬物各有一太極”，誠然不錯。可是，萬物之中的每個太極能否同等于綜合萬物之后的那個太極？月映千江皆是月，可是，千江之中的各個月畢竟不是天上那個月。假設我們只是站在一時一地、某個時期的具體問題上看問題，那么，遠離年夜道的危險也就在此中了。儒者所立的立場應該是道義，而不是好處。道義之中含有好處，可是，好處之中卻難說含有道義。儒者應該站在超出具體事務和具體時代的高度來指導、引導具體時間和具體時代，卻不克不及為了具體事務或具體時代而違背道義。好處是短暫的，道義是永恒的。個人的長短觀念是可變的，歷史的長短卻是不克不及隨便改變的。孔子“毋意，毋必，毋我，毋固”告訴我們的是什么？孔子“述而不作，信而好古”又說明了什么？我們應該從中獲得啟示吧？
其二，達三幾次援用蔣慶師長教師，以此證明陳明的做法若何正當，其實，蔣慶師長教師的角度與陳明的角度最基礎不是一回事，並且蔣慶師長教師的話不是直接針對施瑯事務而教學場地發，所以，兩者不克不及混雜。承認清朝是華夏平易近族歷史中的一個朝共享會議室代，這是一回事。清朝當初得全國以及后來的政治手腕卻是另一回事。歷史無法重來，是以，即便我們不愿意承認清朝的存在也是枉然，所以，1對1教學清朝政權活著俗政治上可以說具有符合法規性，可是，在道義方面來說卻不具有公道性。從文明上來說，清朝執政者似乎真的接收了儒學主張，並且鼎力奉行儒學，可是，當初的血腥屠殺，后來的文字獄，所直接導致的結果是使儒學之中的“以道事君”、“從道不從君”、“以道抗政”精力被閹割了，使“全國有道，則百姓不議”的儒學主張被阻塞了，是以才有“乾嘉學派”的興盛，是以才有“莫談國事”的風行。我們還能說清朝的政治合適舞蹈場地華夏文明、合適儒學原則嗎？從服飾來說，清朝是用強制的辦法，改變了我們歷代相傳的服飾，而不是蒼生的自愿、自覺選擇，這是與趙武靈王的“胡服騎射”判然不同的，是以，旗袍、滿裝不是我們愿意接收的，不克不及代表華夏平易近族的主流和正宗。
其三，蔣慶師長教師所說的“華夷之辯”是站在“公羊學”的儒學原典高度來解釋的，是站在平易近族文明的高度來解釋的，雖然說蔣慶師長教師的觀點我們不會完整接收，可是，這個高度，卻是應該確定並且倡導的。這與陳明站在當前時代的角度，站在實用主義角度，站在好處的角度，兩者是判然不同的。從華夏文明復興的角度來說，我們應該是安身于“六經”而兼容儒、道、法、墨諸家之說，安身于華夏文明而兼采佛、耶、伊之長，不克不及掉往自我，更不克不及掉往制高點。歷代真正的儒者，都是以前賢往圣來觀察當時，以糾當時之弊病偏頗，私密空間而不是以當時的需求來曲解、改動、應用前賢往圣之說。為當時而謀，當然需要，可是，這樣的人才不勝枚舉，所缺少的是超出時代而從長遠考慮的人才。作為儒者，理應是“補察時政，泄導平易近情”的人，理應是“義之與比”、“自知知人”的人。
當前，儒學同志本來稀疏，本應“和而分歧”、“忠恕誠信”，是以，鄙人說出本身的見解，供達三以及列位伴侶參考，盼望不要因為一時之過而致使儒學陣營自亂陣腳、自我決裂。
五、從眾網友的觀點來看
其一，施瑯電視劇事務是一次偶聚會場地爾事務，同時也是一次必定事務。所謂偶爾事務，是說此事只不過是一部電視劇，是千千萬萬的電視劇中的一個，這樣改動歷史或許戲說歷史的電視劇良多良多，施劇只是某位儒學人士的一時觀點主張的反應罷了。所謂必定事務，是說此事的出現，與當前到處泛濫的實用主義觀念相分歧的，是與陳明的“即用見體”主張一脈相承的，是以，我們要反對，應該把矛頭指向實用主義和“即用見體”，而不是指向中心電視臺和陳明自己，尤其不克不及把觀念性的錯誤與人格聯系在一路。批評一個人所犯的錯誤，遠不如使之改變錯誤更好；樹立一個敵人，遠不如化敵為友更好；通過某一件事或某一個觀點而否認一個人，遠不如剖析指失事情或觀點錯在何處，然后使人自覺、警醒更好。
其二，我們應該把清朝與滿族分開，應該把“推己及人”以及“霸道精力”應用到漢族與其他平易近族的關系上。清朝作為華夏歷史上的一個朝代，我們已無法把它從歷史上抹往，就像我們仇恨桀紂而不克不及消滅他的存在，也不克不及不承認它們曾經是夏朝、商朝的一個皇帝。我們應該指出清朝的弊病、虐政，然后引以為戒，使之永不再現于世。滿族作為華夏56平易近族之一，雖然人數不如漢族多，可是，就像君、臣、平易近在本質上都是“人”一樣，人的“人格”應該遭到尊敬，平易近族的“族格”也應當遭到尊敬。漢族本應自重、自負、自愛、自負，更應該是以而敢于承擔責任，勇于實踐仁愛精力。
其三，施瑯是漢族的漢奸，是明朝以及鄭氏的叛臣，這個定性不克不及否認，這是平易近族氣節和人品共享會議室的問題。可是，施瑯作為清朝的官員，作為華夏平易近族的一員，他在統一中國方面的功勞，我們不克不及一筆抹殺，這是平易近族統一和政治戰略的問題。這兩種問題不克不及不加以區分。對于這樣的人物，我們不克不及倡導，更不克不及夸年夜，可是，我們也不克不及徹底否認他的一切。畢竟施瑯與秦檜分歧。
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